SALMO 119 – Sinônimos da Escritura (Tora – תּוֹרָה)

O Saltério ^{conjunto de Salmos} hebraico contém vários salmos acrósticos, ou alfabéticos. Um poema acróstico em hebraico é aquele em que as letras iniciais dos versos formam o alfabeto em ordem. Os Salmos 9, 10, 25, 34, 37, 111, 112 e 145 são exemplos; mas o Salmo 119 é o mais elaborado e completo.

Existem vinte e duas letras no alfabeto hebraico. Sob cada uma dessas letras, encontramos oito versos de uma linha, cada um começando com a letra hebraica correspondente ao seu título. Isso mostra o intricado detalhe e a estrutura artística do salmo. Ele também tem valor didático, já que o arranjo ordenado conduz ao pensamento ordenado.

O Salmo 119 é o mais longo dos salmos e certamente o capítulo mais longo da Bíblia. Isso é apropriado: a Palavra de Deus e sua relevância não pode ser descrita em um único termo. O genuíno cristão nunca se cansa de exaltar a as Escrituras. Senhor (Yahweh) é mencionado vinte e duas vezes, o que corresponde às vinte e duas divisões de letras neste salmo.

Está série vai focar nos oito sinônimos que o salmista utiliza para se referir à Escritura no transcorrer do poema. Essa variedade de termos não é meramente um arranjo poético estilístico, mas reflete um propósito teológico intencional. Nos faz perceber que a Escritura não pode ser reduzida a uma única função ou definição: ela é ao mesmo tempo instrução, testemunho, mandamento, juízo, estatuto, preceito, palavra e caminho. Cada expressão amplia nossa compreensão e aprofunda nossa relação com Deus, mostrando que Ele se comunica de formas múltiplas e criativamente com seu povo.

Esta série é um convite a contemplar a Palavra de Deus em sua plenitude, permitindo que cada um desses termos ilumine não apenas o entendimento, mas também a prática da vida cristã.

As Escrituras não são informativas, mas formativas.

Através das Escrituras o Espírito Santo está formando o Seu caráter em nós.

O termo Tora (תּוֹרָה), logo na abertura do Salmo 119, estabelece o tom teológico de toda a composição. Embora frequentemente traduzido como “Lei”, sua raiz (ירה, yarah) carrega a ideia de “apontar”, “instruir”, “direcionar”. Portanto, mais do que um código legal, Tora é a instrução viva de Deus que orienta o seu povo no caminho da vida.

No versículo inicial — “Bem-aventurados os irrepreensíveis no seu caminho, que andam na lei (תּוֹרָה) do Senhor” (Sl 119:1) — há uma construção paralela que revela uma verdade central: andar na Tora é o que define um caminho íntegro. A expressão “irrepreensíveis” (תְּמִימֵי־דָרֶךְ, temimê-darekh) não aponta para perfeição absoluta, mas para integridade, inteireza de coração. Exegeticamente, isso indica que a Tora não exige apenas conformidade externa, mas uma vida alinhada interiormente à vontade de Deus.

No contexto do Salmo 119, Tora ultrapassa o sentido restrito da Lei mosaica. Ela se torna um termo abrangente para toda a revelação de Deus — a Palavra como um todo. Isso amplia significativamente sua aplicação: não estamos lidando apenas com mandamentos específicos, mas com toda a comunicação divina que instrui, corrige e guia.

Além disso, o verbo “andar” (הֹלְכִים, holkhim) está em sua forma de particípio, sugerindo ação contínua. Não se trata de um ato isolado de obediência, mas de um estilo de vida. A Torá, portanto, não é apenas algo que se conhece, mas um caminho no qual se vive diariamente.

Depois do século XVI, as igrejas que surgiram a partir do grande movimento da Reforma passaram a dedicar-se à defesa da ortodoxia, desenvolvendo cada uma o seu próprio pensamento teológico. O que, a princípio, representava um avanço positivo, com o passar dos anos acabou transformando-se em um sistema excessivamente racionalista, distante e até mesmo alienado da experiência espiritual.

Em reação, surgiram movimentos como o Precisionismo[1] e, mais amplamente, o Pietismo[2], que buscavam reequilibrar a vida cristã ao enfatizar não apenas a correção doutrinária, mas também a vivência prática da fé. O estudo bíblico, a oração e a aplicação da Palavra no cotidiano tornaram-se marcas desses movimentos, como uma tentativa de resgatar a dimensão da espiritualidade que parecia ter se perdido na rigidez da ortodoxia.

Nesse contexto, o Salmo 119 se torna uma referência poderosa. Sua tese fundamental é de que a Tora não é apenas um conjunto enciclopédico de conhecimento, mas um caminho no qual se anda continuamente. Em sua forma verbal “andar” (הֹלְכִים, holkhim) mostra que a obediência não é um ato isolado, mas um estilo de vida. O salmista não se limita a conhecer os mandamentos; ele os ama, medita neles, guarda-os e anda segundo eles. Essa dimensão prática e relacional da Palavra revela que a verdadeira ortodoxia não é fria ou meramente intelectual, mas calorosa e transformadora, unindo verdade e vida.

As palavras mais contundentes e implacáveis de Jesus são direcionadas àqueles que afirmavam ser zeladores e guardiões da Torá, mas não a vivenciavam em suas vidas cotidianas. A questão de Jesus com fariseus, saduceus e escribas não estava no valor intrínseco da Lei, mas na forma como ela era reduzida a um sistema rígido, formalista e muitas vezes desconectado da vida prática e do coração. Jesus denunciou a hipocrisia de uma religiosidade que se preocupava em “coar o mosquito e engolir o camelo” (Mateus 23:24), ou seja, em manter minúcias externas enquanto negligenciava justiça, misericórdia e fidelidade.

Nesse contexto, o Salmo 119 se torna uma referência poderosa. Sua tese fundamental é que a Tora não é apenas um conjunto enciclopédico de conhecimento, mas um caminho no qual se anda continuamente. O verbo “andar” (הֹלְכִים, holkhim) no particípio mostra que a obediência não é um ato isolado, mas um estilo de vida. O salmista não se limita a conhecer os mandamentos; ele os ama, medita neles, guarda-os e anda/vive segundo eles.

Assim, o salmista está em perfeito sintonia com as críticas que Jesus fez: a verdadeira ortodoxia não é fria ou meramente uma ortodoxia intelectualizada e cátedra, mas calorosa e transformadora, unindo verdade e vida. Enquanto os líderes religiosos do tempo de Jesus transformavam a Lei em peso e formalismo, o salmista mostra que a Palavra é fonte de alegria, guia para o caminho e prática diária.

Em outras palavras, tanto o Salmo 119 quanto as palavras de Jesus convergem para a mesma verdade: a Escritura não foi dada apenas para ser conhecida (examinada exegeticamente, teologicamente etc.), mas para ser vivida. A genuína ortodoxia não se contenta em preservar a letra; ela busca encarnar o espírito da Lei, que é o amor a Deus e ao próximo.

Aplicações pessoais

Quando compreendemos a Torá como instrução, isso transforma nossa relação com a Escritura. Muitas vezes, podemos cair na tentação de enxergá-la como um conjunto de regras restritivas, mas o salmista nos convida a vê-la como direção graciosa de um Deus que permeia todas as esferas da nossa vida. Esse entendimento confronta diretamente a espiritualidade superficial ou meramente formal. Parafraseando Bonhoeffer – nos contentamos com uma espiritualidade barata, pois não queremos pagar o preço de uma espiritualidade transformadora.

Ainda, o salmista nos chama a examinar se nossa relação com a Palavra é contínua ou ocasional. “Andar” na Tora implica constância — não apenas momentos devocionais isolados, mas uma vida comprometida com os princípios estabelecidos na Escritura. No livro de Atos, os primeiros cristãos eram chamados de “os do Caminho” (Atos 9:2; 19:9, 23; 24:14, 22), justamente porque a fé não era vista apenas como um conjunto de crenças, mas como um modo de viver. Seguir a Cristo é trilhar um caminho de obediência e transformação diária, não apenas aderir intelectualmente a uma doutrina.

A integridade do caminho depende da submissão à instrução divina. Não há verdadeira bem-aventurança fora desse alinhamento. A felicidade descrita no salmo não é emocional ou circunstancial, mas espiritual: nasce de viver segundo o que Deus revelou. A obra de Warren W. Wiersbe, Crise de Integridade, trata diretamente com essa perspectiva: ele mostra que a crise espiritual acontece quando há uma ruptura entre o que se professa e o que se pratica. Ou seja, quando o “caminho” deixa de ser vivido na prática, a fé perde sua integridade.

Não há integridade espiritual sem alinhamento à instrução de Deus.

Por fim, a Tora nos convida a uma postura de humildade. Se ela é instrução, então somos, por natureza, discípulos/alunos. Isso exige um coração ensinável, disposto a ser corrigido, redirecionado e formado pela Palavra.

Por fim, o Salmo 119 nos lembra que a Tora não é apenas um código civil-religioso de mandamentos (Código de Hamurabi)[3], mas uma manual de relacionamento com Deus e de vivência em conformidade com Sua vontade. Se ela é instrução, então somos, por natureza, discípulos — aprendizes diante do Mestre. Isso exige uma postura de humildade: um coração ensinável, disposto a ser corrigido, redirecionado e formado pela Palavra.

A integridade espiritual não nasce da autossuficiência, mas da submissão. A bem-aventurança descrita no salmo não é fruto de circunstâncias favoráveis ou de emoções passageiras, mas da alegria profunda de viver em alinhamento com o que Deus revelou.

Assim, o convite do salmista é claro: não basta conhecer a verdade, é preciso andar nela. A verdadeira felicidade floresce quando a vida se torna um caminho contínuo de obediência, e esse caminho só pode ser trilhado por quem se deixa instruir, moldar e transformar pela Palavra do Senhor.

Jesus é o perfeito modelo desta verdade. Essa mesma postura é o que Jesus cultivou em seus discípulos ao longo de todo o seu ministério. Ele não apenas transmitiu conhecimento, mas formou vidas — corrigindo, redirecionando e moldando cada um deles pela convivência diária, pelo ensino constante e pelo exemplo prático.

O ápice desse ensino aparece no gesto do lava-pés (João 13), quando o Mestre se coloca como servo e mostra que a verdadeira grandeza está em se submeter e servir. Ali, Jesus encarna o princípio do Salmo 119: a integridade espiritual nasce da humildade, não da autossuficiência. E a conclusão máxima desse caminho é a própria crucificação, onde Ele se entrega em obediência plena ao Pai e em amor sacrificial pelos homens.

Em sua obra “Discipulado” Dietrich Bonhoeffer declara que seguir a Cristo não é apenas aderir a uma doutrina, mas entrar em um caminho de obediência concreta, marcado por renúncia e serviço. Ele insiste que “graça barata” é aquela que reduz o evangelho a conhecimento ou rito [ortodoxia fria], sem transformação de vida; já a “graça preciosa” exige entrega total, porque foi conquistada pelo preço da cruz.

O convite do Salmo 119 é claro: não basta conhecer a verdade, é preciso andar nela. E Jesus, como cumprimento vivo da Tora, mostra que esse caminho é de humildade, serviço e entrega — um estilo de vida que une verdade e vida, doutrina e prática, fé e amor.

Utilização livre desde que citando a fonte

Guedes, Ivan Pereira

Mestre em Ciências da Religião.

me.ivanguedes@gmail.com

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[1] O Precisionismo foi um movimento espiritual surgido no contexto pós-Reforma Protestante, especialmente nos Países Baixos, que antecedeu e influenciou tanto o Pietismo alemão quanto o Puritanismo inglês. Ele não se organizou como denominação, mas reuniu líderes e escritores que buscavam unir ortodoxia bíblica com prática devocional rigorosa (https://historiologiaprotestante.blogspot.com/search/label/Precisionismo )

[2] Movimento oriundo do luteranismo, iniciado no século XVII, que valorizava a experiência individual do crente, a conversão pessoal, a santificação e a vivência prática da fé. Teve como figura central Philip Jacob Spener (1635–1705), autor da obra Pia desideria (1676), e influenciou profundamente a espiritualidade protestante.

 

[3] Babilônia, cerca de 1750 a.C., promulgado pelo rei Hamurabi. Conjunto de 282 leis gravadas em pedra, abrangendo propriedade, comércio, família e punições criminais.

Comentário Devocional: Salmos 119.33-40 – Letra He (ה)

Estamos na quinta estrofe do Salmo 119 — iniciada pela letra hebraica He. Esta estrofe começa com um pedido recorrente do salmista, presente ao longo de todo o salmo e, por isso, elevado à condição de tema central: “Ensina-me, Senhor, o caminho dos teus estatutos” (cf. vv. 12, 26, 33, 64, 68, 108, 124, 135).

Antes de ensinar a outros, o salmista quer aprender para si mesmo. Ele deseja apreender, ou seja, conhecer para praticar. Seu anseio não é teórico — ele quer viver a Palavra de Deus, não apenas compreendê-la intelectualmente.

Spurgeon observa que esta expressão (“Ensina-me, Senhor, o caminho dos teus estatutos”) expressa a humildade de um discípulo que reconhece sua dependência da instrução divina. Spurgeon escreve: “O salmista não pede apenas para ser ensinado, mas para ser guiado no caminho — ele quer caminhar, não apenas contemplar”.

O genuíno discipulado e/ou discípulo é aquele entende o valor do correto ensino da Palavra de Deus, o qual conduz à obediência perseverante. Para o salmista não é suficiente ou está incompleto apenas saber o que é certo (entendimento intelectual-doutrinário), pois somente se torna completo quando vivenciado no cotidiano.

A expressão “e eu os guardarei” pode ser entendida como: “para que eu possa mantê-los”, “para que eu persevere neles”. Isso revela uma consciência clara e profunda: a apostasia nasce da ignorância e da falta de entendimento espiritual. O salmista não quer obedecer parcialmente nem por um tempo limitado — ele deseja guardar os estatutos “até o fim”, ou seja, de forma completa e contínua, até o último dia de sua vida.

Thomas Manton, em seu precioso comentário do Salmo 119, observa que esse pedido por ensino não é apenas uma busca por informação, mas por transformação. Ele escreve: “A ignorância é a mãe da desobediência. Quando os homens não conhecem os caminhos de Deus, não podem andar neles. O salmista ora por instrução, não apenas para saber, mas para fazer”. As duas expressões “Ensina-me… e eu os guardarei” são complementares – constituem o fundamento de uma vida cristã/espiritual madura e consciente, onde o saber e o viver se tornam inseparáveis.

No verso 34, o salmista aprofunda seu pedido: “Dá-me entendimento, e guardarei a tua lei; de todo o coração a cumprirei.” Aqui, ele reconhece que sem a graça de Deus, não terá força nem disposição para viver segundo a vontade divina. O Espírito Santo não apenas nos dá compreensão, mas também nos capacita a viver conforme a Palavra. Manton reforça essa dependência da graça ao afirmar: “A obediência verdadeira nasce do entendimento espiritual. O coração segue o que os olhos da alma enxergam com clareza.” Aqui ele sintetiza um dos pontos da teologia reformada de que somente pela iluminação capacitadora do Espírito Santo o crente é capacitado a obedecer a palavra de Deus com sinceridade integral “de todo o coração”.

Por isso, o salmista completa seu pedido com profundidade: “Assim, obedecerei a ela de todo o coração.” Se o Senhor o ensinar, ele terá condições de obedecer integralmente à Lei — não por obrigação, mas por amor e convicção.

Há duas razões principais pelas quais falhamos em obedecer a Deus:

• Falta de conhecimento - a ignorância espiritual é a raiz da desobediência. Quando o Espírito ilumina a mente, o coração é movido a seguir com sinceridade e perseverança.
• Falta de vontade - mesmo conhecendo a verdade, o coração pode resistir sem a ação da graça. A força propulsora do crente não é a mera força de vontade, ou o grau de conhecimento teológico, mas a ação graciosa de Deus que transforma o querer e o realizar. O apóstolo Paulo entendeu perfeitamente essa dinâmica espiritual ao declarar: “Mas pela graça de Deus sou o que sou; e a sua graça para comigo não foi vã...” (1 Coríntios 15:10). Essa afirmação revela que a identidade e a perseverança do cristão estão enraizadas na graça divina, não em méritos pessoais. A graça não apenas perdoa, mas capacita e sustenta. Sem ela, o coração permanece inclinado à desobediência, mesmo diante da verdade revelada.

O salmista tem plena consciência desta verdade e declara: “Senhor, o conhecimento vem de Ti — a vontade já está em meu coração.” Ele deseja ser instruído para que sua obediência seja plena e sincera.

Aqui está uma deficiência inerente ao cristianismo — tanto no passado quanto no presente: o conhecimento, por mais correto e verdadeiro que seja, precisa descer ao coração. Caso contrário, transforma-se apenas em um cristianismo retórico e filosófico — como uma figueira coberta por folhagem verde e viçosa, mas sem fruto algum.

Jesus ilustrou essa verdade de forma vívida ao realizar uma lição de objeto com seus discípulos, ao amaldiçoar a figueira estéril à beira do caminho (Marcos 11:13–14). Assim como a figueira, muitos podem ostentar folhas — conhecimento, discurso, religiosidade — mas sem frutos visíveis de transformação e obediência.

 Essa é a raiz da queda de Israel e do seu consequente cativeiro: o povo rejeitou o conhecimento de Deus, não por ignorância, mas por negligência voluntária. O profeta Oséias não acusa os israelitas por desconhecerem a verdade, mas por não se importarem em vivê-la. Eles tinham acesso à Palavra, mas faltava-lhes vontade e compromisso para andar segundo os princípios da Aliança. Essa advertência ecoa até hoje. Não basta saber — é preciso vivenciar.

Faça-me seguir o caminho dos Teus mandamentos; Fique comigo, para que eu não venha a desviar do caminho certo, por ignorância ou negligência. Que oração preciosa – fica comigo Senhor!

Nesta diminuta oração (como saída da boca de pequeninos) o salmista reconhece que a caminhada na verdade não depende apenas de saber o caminho, mas de ser guiado por Deus ao longo dele, em cada quilômetro, a cada passo. Ele clama por direção contínua, pois sabe que sem a presença e o auxílio divino, há risco de desvio — seja por ignorância, seja por negligência espiritual.

Fica comigo, Senhor, por cada passo,
quando a estrada se estreita e o dia escurece.
Não confio em meu saber, nem em meu braço —
é tua mão que me guia e fortalece.

Então o salmista completa: “pois nisso me deleito” — uma declaração que revela não apenas obediência, mas prazer espiritual profundo. Isso nos convida a uma reflexão sincera: quando foi a última vez que eu e você dissemos que nosso prazer e satisfação estivava em Deus? Não apenas em Suas bênçãos, mas Nele mesmo — em Sua Palavra, em Sua presença, em Sua vontade.

No momento em que Jesus foi batizado no rio Jordão, o Pai fez uma declaração maravilhosa: “Este é o meu Filho amado, em quem me agrado” (Mateus 3:17). Nestas benditas palavras o Pai escancara Seu coração para com o Filho que em plena obediência e submissão e cheio do Espírito fará toda a vontade do Pai e não a dele. O salmista, de forma semelhante, declara que todo o seu prazer está em obedecer à Palavra de Deus e usufruir da companhia divina. Ele não vê os mandamentos como fardo, mas como fonte de alegria.

No verso 36, o salmista continua insistindo com Deus: “Inclina o meu coração aos teus testemunhos”. Ele não pede apenas por entendimento intelectual, mas por transformação interior. Não basta conhecer — é preciso amar a verdade. O salmista clama por uma inclinação do coração, pois sabe que a mente pode entender, mas só o coração convertido pode obedecer com prazer.

A Bíblia não deve ser lida apenas com a mente. Ela precisa ser recebida com o coração — o centro da vida, da vontade, dos afetos. Antes de ser aprendida, a Palavra de Deus precisa ser amada por mim e por você! Sem amor pela verdade, o conhecimento se torna frio, estéril, e até perigoso.

As palavras corretivas de Jesus à igreja de Éfeso, descrita em Apocalipse, deixa claro este ponto, pois não bastava pregarem e ensinarem uma teologia correta e bíblica —                                                         se fazia urgente que Voltassem ao Primeiro Amor!

e não à cobiça: esse detalhe é muito importante – não basta um coração inclinado à Palavra, mas também que seja desviado da cobiça — uma súplica dupla, que revela tanto atração pela verdade quanto repulsa pelo pecado.

A palavra hebraica usada aqui para “cobiça” é בֶּצַע (betsa), que significa ganância, lucro desonesto, desejo egoísta. É uma palavra carregada de peso moral, frequentemente associada à corrupção, exploração e idolatria do material. A mesma palavra colocada na boca dos irmãos de José enquanto decidiam se o matavam ou vendiam aos mercadores egípcios (Gênesis 37:26), se o matarmos o que ganharemos com isso -  a cobiça torna-se a mais perniciosa, por ser a raiz de todo o mal.

Está expressão “e não à cobiça” é semelhante à da oração do Senhor - "E não nos deixeis cair em tentação". Há muito mais pessoas afastadas da comunhão com Deus, e mantidas longe Dele, por cobiça, do que por qualquer outro pecado.

O salmista continua sua tomografia espiritual da alma humana ao declarar: “Desvia meus olhos de contemplar a vaidade” (verso 37). Como quem examina as camadas mais profundas do coração, ele revela que o olhar é a porta de entrada para os desejos, e os desejos são o prelúdio das ações. Essa súplica é precisa e cirúrgica — como uma tomografia computadorizada que revela o que está oculto, distorcido ou inflamado.

Ao pedir que seus olhos sejam desviados da vaidade, o salmista está incluindo tudo o que é falso, irreal e sem valor duradouro — riquezas, honras, prazeres passageiros, poder humano, ídolos e qualquer objeto de confiança que não seja Deus. A palavra hebraica usada aqui para “vaidade” é שָׁוְא (shav’), que significa literalmente falsidade, engano, ilusão. Em Eclesiastes um termo equivalente é amplamente utilizado como um estribilho “vaidade, tudo é vaidade”. Ainda que a palavra sejam distintas o sentido semântico é completamente similar - portanto, o Salmista e o Pregador estão em perfeita sintonia: sem Deus, tudo é vaidade — e os olhos precisam ser desviados da ilusão para contemplar o eterno.

Essa mesma luta é retratada por John Bunyan em O Peregrino, quando Cristão chega à Feira da Vaidade — um lugar repleto de distrações, tentações e promessas vazias. Ali, sua fé e determinação são testadas intensamente. A feira representa o mundo que seduz os olhos e enfraquece o coração.

Esse terrível e mortal perigo está presente desde o Éden. Em Gênesis 3, Eva “viu que o fruto era agradável aos olhos e desejável para dar entendimento” — e só então estendeu a mão e comeu. O pecado começou com o olhar, não com a ação.

Antes de pecarmos com as ações, pecamos com os olhos.

“E vivifica-me no teu caminho” é mais do que um pedido por vida — A expressão hebraica para “vivifica-me” éחַיֵּנִי  (ḥayyēnî), derivada de ḥayah, que significa dar vida, restaurar, reviver. De maneira que o salmista ora pedindo por uma revitalização espiritual — não apenas livramento do erro, mas renovação interior para andar com fervor no caminho de Deus. É necessário que o Senhor nos torne vivos, ativos e comprometidos com Sua Palavra.

Verso 38 - Estabeleça a Teu servo Tua promessa – Confirme a Tua Palavra; faça firme e verdadeira; não deixe minha mente vacilar ou ser cética em relação à tua verdade. Esta parece ser uma oração contra a influência da dúvida e do ceticismo; uma oração para que as dúvidas não possam surgir em sua mente e para que as objeções e dificuldades do ceticismo não tenham lugar ali.

que é para aqueles que Te temem - A palavra de promessa de Deus pertence somente para aqueles que tem o Temor do Senhor – que serve ao Senhor com reverência e temor piedoso; que o adoram em espírito e em verdade.

Desvia o opróbrio que temo (verso 39). Essa oração é, de fato, uma resistência contra o ceticismo espiritual. Essa pequena oração é profundamente relevante — tanto teologicamente quanto emocionalmente. O salmista, tem necessidade de uma estabilidade interior, por uma fé que resista às pressões da dúvida, do ceticismo e das tentações emocionais. E aqui temos uma janela para refletir sobre saúde mental, espiritualidade e o medo de falhar diante de Deus e da comunidade.

O pedido do salmista revela uma consciência profunda da fragilidade da mente humana, especialmente quando exposta à pressão, ao sofrimento ou à sedução do mundo. Quantas vidas de crentes têm sido abaladas ou até destruídas por não darmos atenção a esse detalhe essencial: o cuidado com a saúde da mente e da alma.

As condições que afetam o funcionamento psicológico, emocional e comportamental de uma pessoa — como ansiedade, depressão, esgotamento espiritual — envolvem alterações na forma como ela pensa, sente, percebe o mundo e se relaciona. E essas alterações podem comprometer a fé, a comunhão e até a identidade espiritual.

Por isso, a oração do salmista é também um convite à vigilância interior:

“Senhor, confirma a Tua Palavra em mim. Que ela seja mais forte do que minhas dúvidas, mais firme do que minhas emoções, mais clara do que minhas confusões.”

porque os teus juízos são bons - os teus estatutos; tuas leis. Eu sei que eles são bons. Sei que devo obedecê-los – aqui temos o conflito de Paulo: o que sei que é certo e bom, não faço; mas o que não está de acordo com sua Palavra faço – socorre-me Senhor! Tanto o salmista quanto Paulo dependia totalmente da ação graciosa de Deus para que pudessem viver de acordo com a Palavra de Deus.

“Senhor, confirma a Tua promessa em mim. Que ela seja mais forte do que minhas dúvidas, mais firme do que minhas emoções, mais clara do que minhas confusões.”

O salmista encerra esta estrofe com beleza e profundidade.

Primeiro, ele faz uma declaração de amor: “Tenho saudades dos teus preceitos.” Saudade só se sente daquilo que se ama — e amar a Palavra de Deus é amar o próprio Autor da Palavra. Nos primeiros dias da nossa conversão, éramos tomados por uma paixão ardente pela Escritura. Cada versículo era como mel, cada página como fogo no coração. E ainda hoje? O nosso amor por Deus é continua proporcional ao nosso amor pela Sua Palavra.

Em seguida, ele conclui essa estrofe com um pedido: vivifica-me na tua justiça.
Jesus disse: “Buscai primeiro o Reino de Deus e a Sua Justiça...” O coração do crente ama e anseia viver na e pela Justiça de Deus, e não pelo politicamente correto segundo uma sociedade depravada e corrupta. O nosso padrão de vida não é definido por uma mídia ideologicamente anticristã e antibíblica; o nosso padrão é a Justiça de Deus.

A genuína vivificação espiritual está fundamentada na justiça divina, não na moralidade humana em permanente decadência, nem nos mutáveis padrões culturais, cada vez mais alienados dos princípios imutáveis da Palavra de Deus. Não existe o chamado “novo normal” — o que existe é o velho e carcomido pecado ou a vivificação pela Palavra eterna de Deus. O posicionamento em relação a esses dois padrões determina o caráter de cada pessoa.

Para Reflexão - Faça a escolha correta:

Ensino divino:

A) Conhecimento basta.

B) Dependo de Deus para caminhar.

Perseverança:

A) Obediência parcial.

B) Guarda até o fim.

Graça e obediência:

A) Força própria.

B) Graça capacita o coração.

Inclinação do coração:

A) Esforço contra cobiça.

B) Peço a Deus inclinação à verdade.

Prazer na Palavra:

A) Dever sem deleite.

B) Deleite leva à vivificação.

 

Utilização livre desde que citando a fonte

Guedes, Ivan Pereira

Mestre em Ciências da Religião.

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Classificação dos Salmos

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 Os Livros Poéticos e de Sabedoria - Introdução Geral

http://reflexaoipg.blogspot.com.br/2016/02/os-livros-poeticos-e-de-sabedoria.html

Referências Bibliográficas

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CALVINO, João. O livro dos Salmos. Tradução de Valter Graciano Martins. São Paulo: Edições Parakletos, 2002.

HARMAN, Allan M. Comentários do Antigo Testamento – Salmos. Tradução de Valter Graciano Martins. São Paulo: Cultura Cristã, 2011.

LEWIS, Clive Staples. Reflections on the Psalms. New York: Houghton Mifflin Harcourt, 1958.

KRAUS, Hans-Joachim. Los Salmos: 60–150. Volume 2. Salamanca (España): Ediciones Sígueme, 1994.

MANTON, Thomas. An exposition of Psalm 119. London: James Nisbet & Co., 21 Berners Street, 1872.

SPURGEON, Charles H. The treasury of David: containing an original exposition of the Book of Psalms. Vol. 5. London: Passmore & Alabaster, 1882. (Disponível em edições modernas pela Banner of Truth ou online em domínio público).